AHMAD ZAKI

Oleh Mohd Noor Omar

Sistem kewangan, perbankan Islam perlu telus dalam urusan jual beli agar peminjam tak terbeban

KEWANGAN Islam sudah diterima umum dan menjadi satu industri yang amat memberangsangkan. Namun terdapat tanggapan bahawa kemudahan kewangan Islam tiada beza dengan kewangan konvensional kecuali nama kontrak berkenaan dalam bahasa Arab dan borang berwarna hijau. Kalau kontrak itu pinjaman, pelanggan masih perlu membayar lebih dari apa yang dipinjamkan atau kadang-kadang lebih tinggi. Adakah sama faedah dan keuntungan dan kenapa faedah diharamkan tetapi keuntungan dibenarkan sedangkan yang bezanya hanya perkataan dan tulisan.

Persoalannya, adakah tanggapan ini benar atau orang beranggapan begini tidak faham konsep akad atau berlaku pengubahsuaian dalam kontrak kewangan Islam sehingga pelanggan lebih tidak faham daripada faham terhadap apa yang berlaku. Namun, sama ada faham atau tidak, manusia perlukan satu sistem kewangan yang bebas daripada amalan yang ditegah, terutama riba hasil urusan pinjam meminjam. Hebatnya kewangan Islam bukan kerana jenamanya tetapi prinsip utama yang digariskan Allah SWT.

Faedah dalam urusan kewangan biasanya merujuk kepada lebihan yang diperoleh daripada wang asas yang dipinjamkan manakala keuntungan pula adalah pulangan yang diperoleh hasil menjual barangan atau perkhidmatan. Islam melarang keras amalan mengambil faedah daripada pinjaman yang disebutkan sebagai riba manakala amalan jual beli dengan kadar keuntungan dibenarkan.

Aktiviti utama bank konvensional ialah antara lain berurusan dengan pinjaman dan mendapat keuntungan hasil daripada pinjam meminjam wang. Wang diniagakan dengan memberikan pinjaman wang untuk mendapatkan keuntungan ke atas apa yang diberikan. Sekiranya perbankan Islam membuat urusan yang sama dan cuba membezakan kulit luar, warna dan jenama, maka betullah tanggapan mengatakan perbankan dan kewangan Islam tiada bezanya. Sebarang bentuk pinjaman dalam sistem kewangan mestilah menepati `akad Qard al-hasan` iaitu pinjaman tanpa dikenakan sebarang faedah.

Apa yang berlaku ialah institusi kewangan memberi wang dan mendapat pulangan yang melebihi wang asas sebagai keuntungan. Untuk menjadikannya sebagai jual beli, maka beberapa pendekatan diambil supaya dapat menjadikan aktiviti ini nampaknya seolah-olah jual beli. Helah disusun dengan teliti dan dialaskan dengan hujah yang mengharuskan jenama kontrak tertentu yang pada hakikatnya tidak dilaksanakan mengikut keperluan asal. Pendapat ulama digunakan dan yang malangnya, pengamal kewangan Islam sendiri mencari jalan untuk merombak bentuk asal akad tetapi menisbahkannya kembali kepada ulama yang tidak lagi dapat memantau ketelusan perubahan dan rombakan yang dibuat.

Pengharaman riba memang jelas tetapi yang agak kabur adalah beza di antara amalan riba dan jual beli. Namun, sebagai Muslim yang bertanggungjawab, perincian mengenainya perlu mendapat keutamaan bukannya menjadi dalang yang membuka pintu kepada kemurkaan Allah SWT. Jangan tergolong di dalam golongan yang disentuh al-Quran sebagai satu kumpulan yang cuba membolehkan apa yang tidak dan sanggup bersusah-susah untuk menjualbelikan riba.

Allah SWT menegaskan di dalam al-Quran mengenai halalnya jual beli dan mengharamkan riba. Imam al-Ghazali menghuraikan bahawa, `Riba diharamkan kerana riba boleh menghalang orang ramai dari terbabit secara langsung dengan aktiviti ekonomi sebenar`. Pengharaman riba atau apa-apa saja nama lain bagi riba adalah untuk mengelakkan penindasan pihak yang mempunyai wang ke atas orang yang memerlukan. Perkara ini jelas bercanggah dengan kepentingan kemanusiaan kerana peminjam tiada pilihan lain terpaksa membayar lebih dari apa yang diperoleh dalam pertukaran.

Lanjutan itulah hukum ini juga ialah hilangnya keseimbangan, pertikaian ketelusan, tekanan terhadap golongan kurang mampu dan lenyapnya keadilan dalam urus niaga. Apabila ia dibiarkan berleluasa, keseluruhan sistem ekonomi akan menjadi rapuh kerana aktiviti ekonomi sebenar tidak jelas sama sekali.

Oleh itu, memahami, membezakan dan menjarakkan di antara jual beli dan riba bukan saja penting tetapi menjadi tanggungjawab pengamal kewangan Islam. Hukum berkenaan tetap sama tidak kira nama, warna atau rupa. Sesungguhnya Allah SWT tidak melihat rupa atau harta (luaran sesuatu) tetapi melihat kepada pendirian (hati) dan amalannya. Gambaran besarnya dosa amalan riba melebihi perbuatan zina yang terkutuk walaupun perzinaan itu berlaku dengan keredaan.

Begitu juga yang berlaku di dalam industri. Walaupun permintaan kepada ’skim pinjaman wang Islam’ makin meningkat dan ‘menguntungkan’ namun, ia bukanlah alasan untuk membuka pintu amalan riba. Keuntungan jangka pendek golongan tertentu apatah lagi mengorbankan kekananan tuntutan ajaran Islam tidak tergolong sama sekali di dalam maqasid syariah.

Riba adalah kezaliman yang berlaku dalam muamalah yang boleh meruntuhkan keseluruhan sistem ekonomi. Apabila keadilan, ketelusan dan keseimbangan dinafikan, lihatlah bagaimana krisis ekonomi dunia masyarakat antarabangsa hadapi sekarang. Sampai ke satu tahap, kerapuhan muamalah berasaskan riba menunjukkan dirinya yang rapuh dengan menghancurkan dan memberi kesan yang ketara terhadap keyakinan muamalah ekonomi sebenar.

Untuk pulih, keseluruhan sistem perlu dirangka semula selari dengan ajaran Islam. Kefahaman konsep muamalah dan mentakrif semula syarat serta rukun jualbeli menjadi satu kemestian. Akad muamalah sebenarnya datang dengan pakej pengurusan risiko di dalamnya. Sekiranya aspek pengurusan risiko ini diabaikan dengan membuat rombakan syarat atau mengahwinkan akad yang tidak sesuai, maka akan lahir risiko yang lebih rumit.

Penulis ialah Pegawai Pusat Perundingan dan Latihan Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM)

Sumber ~ http://www.bharian.com.my

Oleh Juanda Jaya

Orang berilmu mesti ikhlas sampaikan kebenaran, cari reda Allah dengan iman dan amal

AGAMA tidak boleh dibeli dengan duit tetapi hanya dapat dimiliki hati yang ikhlas, tunduk dan setia kepada Allah SWT, serta menepati Sunnah jalan kehidupan Rasulullah SAW. Maka agama itu sah hanya menjadi milik orang yang mukhlis dan muttabi’ (mengikuti) jalan kehidupan Rasulullah SAW.

Jika agama boleh dibeli, hanya orang kaya yang akan masuk syurga. Mereka boleh bertaubat dengan duit bukan kerana keikhlasan hatinya. Setiap tahun mereka pergi mengerjakan haji tetapi setiap kali balik haji, dosa dan maksiat yang sama diulangi lagi. Atau mereka yang suka mewakilkan sebarang ibadah dengan perantaraan ustaz dan lebai upahan. Bayar orang mengaji dan berjemaah di rumah tetapi pemilik rumah sendiri tidak sembahyang atau kenal al-Quran.

Jika sudah meninggal nanti, senang saja hendak tebus dosa dengan kenduri tahlil upahan. Berebut-rebut membayar segelas air Yasin dengan harga yang lumayan tinggi untuk melariskan perniagaan, mengubat penyakit, menundukkan isteri agar reda dengan kehendak suami yang mahu berkahwin lagi dan bermacam-macam lagi khasiat yang dipercayai boleh memenuhi hajat.

Alangkah hodohnya agama ini, jika ajarannya boleh dijual beli sesuka hati. Seolah-olah semua masalah itu boleh diselesaikan dengan duit, maka selamatlah mereka masuk syurga. Biarlah maksiat dikumpul, daripada dosa besar dan kecil. Kerana bagi mereka bukankah semua boleh dirunding dengan membeli doa, sembahyang dan bacaan al-Quran atau menderma kepada anak yatim?

Jika orang Islam memahami agamanya dengan pemikiran jahil dan tempang sebegini, maka hancurlah harapan matlamat syiar tauhid yang dibawa Nabi dan Rasul. Seperti orang Yahudi dan Nasrani menyelewengkan ajaran agama dengan permainan politik wang mereka sehingga boleh membeli agama dengan harga murah. Pahala dan dosa dibeli dan ditebus dengan jaminan tokoh agama. Tokoh agama mereka pula dilimpahi harta ditimbun di dalam rumah ibadat kemudian mereka menyembunyikan kebenaran dan membiarkan umatnya hidup bergelumang dosa, bahkan mereka berani melakukan penyelewengan fatwa agama agar mengikut hawa nafsu mereka dan menguburkan ajaran tauhid murni yang ditinggalkan Nabi.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Sesungguhnya orang-orang yang menyembunyikan apa yang telah kami turunkan berupa keterangan-keterangan (yang jelas) dan petunjuk, setelah kami menerangkannya kepada manusia dalam Al-Kitab, mereka itu dilaknati Allah dan dilaknati (pula) oleh semua (makhluk) yang dapat melaknati.” (Surah Al-Baqarah: 159)

Begitulah keadaan orang yang berilmu tetapi menyembunyikan kebenaran kerana mahu mendapatkan keuntungan dunia yang sedikit. Mereka membiarkan umat dalam kesesatan asalkan mereka dibayar dengan harga yang murah. Apakah pelaku maksiat boleh berasa aman dan selamat dengan membayar duit atas dosa itu? Pada hal hati tidak boleh dibohongi dan sememangnya mereka masih dihantui ketakutan dikejar rasa bersalah akibat mempermainkan agama Allah, bahkan mereka menipu Allah SWT.

Sesungguhnya reda Allah SWT tidak dapat dibeli dengan duit, ia hanya dikurniakan kepada orang yang ikhlas, taat dan setia kepada ajaran-Nya tanpa berbelah bagi. Contoh manusia yang mulia ini dizahirkan Allah SWT pada diri Nabi dan Rasul berserta umat mereka yang setia. Mereka membeli keredaan Allah dengan tauhid yang murni, ilmu dan amal yang teguh mengikut landasan wahyu dan bekerja untuk memperjuangkan agama.

Tidak sesekali mereka memilih sesuka hati mana ajaran yang disenangi dan mana yang dibenci untuk ditinggalkan. Semuanya wajib ditaati di sisi Allah SWT. Orang yang mengharap keredaan Allah bertungkus lumus mencari hidayah-Nya dengan pencarian ilmu sepanjang hayat. Ibnu al-Qayyim pernah berkata, “Ilmu hakiki adalah firman Allah, ia adalah tingkat pertama, sabda Rasulullah, ia adalah tingkat kedua dan kata-kata sahabat, ia adalah tingkat ketiga”. Setiap mukmin mesti berpegang dengan ketiga-tiga kekuatan ini jika ia tidak mahu tersesat. Kerana ramai yang mengamalkan agama mengikut selera akal saja tanpa mahu tunduk kepada Al-Quran, Sunnah Rasulullah SAW dan amalan Salafus Saleh yang sahih daripada mereka.

Semestinya pencari reda Allah SWT menjadikan Al-Quran sebagai bacaan wajib yang tidak sesekali ditinggalkan. Kemudian dia menggandingkan dengan hadis Rasulullah SAW yang menterjemahkan ajaran al-Quran secara nyata dalam kehidupan seharian. Keduanya, bukan hanya dibaca tetapi semestinya dihadam secara halus untuk direalisasikan dengan sikap dan perbuatan yang sesuai dengan nilai al-Quran, seperti jawapan Aisyah ketika ditanya mengenai sikap dan akhlak Nabi SAW, beliau berkata. “Sesungguhnya Rasulullah SAW seperti Al-Quran yang berjalan”.

Seperti manusia kini yang sempurna pada ibadat tertentu tetapi hancur akhlak dan moralnya. Pada hal akhlak adalah bukti benarnya akidah seseorang. Contohnya ahli sembahyang yang derhaka kepada ibu bapa, kaki masjid yang menghabiskan masanya berzikir tetapi kuat mengampu, memfitnah dan mengaibkan orang. Seseorang yang kononnya membela dakwah tetapi tidak bertanggungjawab kepada keluarga.

Rasulullah SAW hidup dengan perjuangan dan jihad membina masyarakat bukan semata-mata duduk di masjid untuk beribadah sepanjang masa. Kerana agama yang dibawa Rasulullah SAW ini bukan hanya mengatur urusan hamba dengan Tuhan, tetapi juga membabitkan sesama makhluk dan alam semesta.

Selepas sempurna ilmu dan amal, akidah dan akhlak seseorang demi mengharap reda Allah SWT, maka usaha yang lebih mendekati Allah adalah dengan memperjuangkan agama. Kadang-kadang ilmu dan akhlak boleh menipu seseorang, ramai yang memanfaatkan keduanya untuk kepentingan dunia dan peribadi melebihi keredaan Allah.

Di sinilah diperlukan bukti yang menunjukkan ilmu dan akhlaknya bersih iaitu dengan mencurahkan segala khazanah ilmu dan akhlak itu untuk menegakkan agama.

Allah SWT menetapkan dalam firman-Nya bahawa reda Allah hanya dikurniakan kepada orang berjihad: “Dan orang berjihad untuk (mencari keredaan) Kami, benar-benar akan tunjukkan kepada mereka jalan Kami. Dan sesungguhnya Allah berserta orang yang berbuat baik. (Surah Al-Ankabut: 69)

Jadi, sesiapa yang mendakwa bahawa dirinya sudah diredai Allah, maka hendaklah dia meneliti sekali lagi apakah

Penulis ialah Mufti Perlis

Sumber ~ http://www.bharian.com.my

Oleh Mohd Adid Ab Rahman

KALAU diteliti secara jujur dalam masyarakat kita hari ini, ternyata solat yang menjadi tiang agama belum lagi serasi dan membudaya terutama di kalangan remaja. Kesedaran mengenai hikmahnya belum meresap di jiwa dan keimanan belum benar-benar mantap. Akibatnya, bercambah dari sehari ke sehari pelbagai perbuatan keji dan maksiat dalam masyarakat, seperti menderhaka ibu bapa, minum arak, bergaul bebas, mengadakan hubungan seks secara haram, pembuangan bayi tanpa rasa belas, lumba haram, ragut dan lain-lain. Keadaan ini tidak asing lagi bagi kita dan sungguh membimbangkan. Sebelum lebih parah, usaha ke arah pencegahan sangat perlu dan diharapkan oleh semua pihak terutama ibu bapa.

Sekiranya solat dilaksanakan atas dasar kesedaran, keimanan dan keikhlasan, seseorang akan terhalang daripada melakukan perkara maksiat yang mengundang dosa, yang sudah tentu mencemarkan imej Islam. Masyarakat Islam dipandang tinggi dan berakhlak terpuji sekiranya setiap individu taat dan tekun dalam melaksanakan ibadah solat seperti dijelas dalam ayat suci bermaksud:

“Bacalah serta ikutlah (wahai Muhammad) akan perkara yang diwahyukan kepadamu daripada al-Quran, dan dirikanlah solat (dengan sungguh-sungguh); sesungguhnya solat itu mencegah daripada perbuatan keji dan mungkar” (Al-Ankabut: 45)

Bagi merealisasikan masyarakat yang sopan, berakhlak mulia, mengenali Allah dan patuh dengan suruhan agama, peranan ibu bapa mendidik anak dengan tanggungjawab dan penuh kasih sayang sangat diperlukan. Lantaran didikan awal manusia itu bermula di rumah. Apabila keimanan sudah tertanam di jiwa anak, dan diasuh dengan nilai agama suci, ia akan mendorong mereka membenci sebarang bentuk maksiat dan kehidupannya selalu berpandukan kepada al-Quran dan ajaran Rasulullah. Kewajipan solat fardu pasti disempurnakannya dengan sebaik mungkin. Lantaran itulah, Rasulullah memerintahkan setiap ibu bapa supaya menitikberatkan soal akhlak dan solat ini terhadap anak seperti maksud hadis berbunyi:

“Suruhlah anakmu menunaikan solat ketika berumur tujuh tahun dan pukul mereka jika meninggalkannya ketika berumur sepuluh tahun. Dan asingkanlah mereka (lelaki dan perempuan) dari tempat tidur” (Hadis Abu Daud)

Perintah menunaikan solat juga termaktub dalam al-Quran yang bermaksud, “Dan perintahkanlah keluargamu serta umatmu mengerjakan solat, dan hendaklah engkau tekun bersabar menunaikannya. Kami tidak meminta rezeki kepadamu, bahkan Kamilah yang memberi rezeki kepadamu. Dan kesudahan yang baik adalah bagi orang yang bertakwa” (Toha: 132)

Memang tidak dinafikan kebanyakan ibu bapa tidak mendidik anaknya di rumah kerana selalu sibuk dengan urusan kerja sehingga tidak mempunyai waktu. Sebenarnya itu hanya alasan semata-mata. Bukankah kita diperintah supaya mengurus masa dengan bijaksana? Oleh itu, ibu bapa sebenarnya bertanggungjawab sepenuhnya terhadap hala tuju dan corak hidup anaknya.

Di samping itu, ibu bapa yang beriman, bertanggungjawab dan kaya dengan sifat kasih sayang, selalu mengharap dan berdoa kepada Allah supaya dikurniakan anak yang taat melaksanakan solat, lantaran ibadah itu akan memberi kesan yang sangat baik bukan saja terhadap diri, bahkan juga kehidupan masyarakat seluruhnya.

“Wahai Tuhanku. Jadikanlah aku orang yang mendirikan solat dan demikianlah juga zuriat keturunanku. Wahai Tuhan kami, perkenankanlah doa permohonanku” (Surah Ibrahim: 40)

Orang yang solat bermakna selalu ingat dan dekat kepada Allah Taala, cinta semakin bertambah dan jiwanya sentiasa tenang dan lapang. Dalam dirinya tumbuh sifat mahmudah, berbudi pekerti mulia, sabar, tahan diuji, suka memberi pertolongan, tidak sombong dan lain-lain. Inilah gambaran sahsiah Muslim yang dibentuk oleh kewajipan solat dalam agama.

Dengan demikian, soal keruntuhan akhlak dan gejala sosial lainnya akan pasti lenyap. Masyarakat dapat hidup dalam suasana aman dan bahagia, dan dapat menjalani kehidupan dengan selesa dengan rahmat dan keredaan-Nya.

Sumber ~ http://www.bharian.com.my

Oleh Engku Ahmad Zaki Engku Alwi

Jemaah wajib persiap bekalan ilmu, sentiasa bersabar laksana ibadat Rukun Islam kelima

MUSIM haji menjelang kembali. Pada waktu ini, bakal haji pastinya sibuk membuat pelbagai persediaan terakhir sebelum menjejakkan kaki ke Tanah Suci. Ibadat haji adalah satu daripada lima Rukun Islam yang wajib dilaksanakan setiap Muslim yang berkemampuan sekali seumur hidup.

Allah berfirman bermaksud: “Dan Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah, iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya. Dan barang siapa yang kufur (ingkar kewajipan ibadat haji itu), maka sesungguhnya Allah Maha Kaya (tidak berhajat kepada sesuatu apapun) dari sekalian makhluk”. (Ali Imran: 97)

Menyedari akan kewajipan ibadat haji yang terpikul pada bahu setiap Muslim di samping kemampuannya yang melayakkannya untuk menyahut seruan Ilahi ke Tanah Suci, sepatutnya tidak melengah-lengahkan lagi. Rasulullah bersabda, “Hendaklah kamu bersegera menunaikan ibadat haji iaitu haji fardu kerana sesungguhnya seseorang itu tidak mengetahui apakah rintangan yang akan menghalang kamu (pada masa akan datang jika sengaja melengahkan). (Hadis Ahmad)

Jelas Rasulullah memberi peringatan keras berkaitan kesudahan dan akibat yang akan diterima mereka yang sengaja melengah-lengahkan dan cuai daripada menunaikan ibadat haji biarpun sudah memenuhi segala syarat-syaratnya. Oleh demikian, setiap Muslim berkemampuan dinasihatkan supaya tidak melengah-lengahkan masa lagi untuk membuat persiapan haji seperti menyimpan wang secukupnya, mendaftar dengan Tabung Haji untuk urusan haji, menghadiri kursus bersiri haji dan menyelesaikan segala masalah berkaitan ketika ketiadaannya kelak.

Amat mendukacitakan apabila ada sebahagian umat Islam yang sengaja melambat-lambatkan pemergian mereka ke Tanah Suci dengan pelbagai alasan yang tidak munasabah, kononnya belum sampai seruan lagi atau kerana kesibukan kerja seharian atau bimbangkan kepada siapa dan ke mana hendak ditinggalkan anak atau memikirkan kepada siapakah yang akan mengendalikan projek pertanian dan perniagaan sedang meningkat atau takut kalau ditinggalkan begitu saja akan mengakibatkan kerugian besar.

Walaupun semua alasan dikemukakan adalah punca yang akan mendatangkan keuntungan besar di dunia ini, perlulah diinsafi bahawa keuntungan itu hanya kecil jika dibandingkan dengan ganjaran pahala berlipat ganda diperoleh seorang Muslim melalui ibadat haji yang mabrur. Bukankah Rasulullah pernah bersabda maksudnya: Haji yang mabrur itu tidak ganjarannya melainkan syurga penuh kenikmatan. (Hadis riwayat Bukhari)

Selain itu, ada juga kebimbangan sebahagian umat Islam terhadap pelbagai kesusahan dan kesulitan yang akan dihadapi ketika berada di Tanah Suci, terutama apabila kedengaran rungutan dan aduan daripada jemaah yang balik menunaikan ibadat haji lalu. Mereka begitu terpengaruh dengan cerita berkenaan sehingga membantutkan azam untuk menjejakkan kaki ke Tanah Suci.

Perlu ditegaskan bahawa ibadat haji menyingkap pelbagai hikmah pengajaran dan falsafah yang wajib difahami dan dihayati setiap Muslim bertakwa. Oleh itu, setiap Muslim seharusnya memahami dan bersedia menghadapi pelbagai kemungkinan dan dugaan ke atas dirinya sejak dari mula mendaftar di Tabung Haji, menghadiri kursus bersiri haji, menjalani pemeriksaan kesihatan, ketika di lapangan terbang, dalam perjalanan haji hinggalah sampai ke Tanah Suci.

Menjadi kebiasaan di dalam setiap perjalanan seseorang akan berhadapan dengan pelbagai dugaan yang akan menguji kesabarannya. Sehubungan itu, Rasulullah bersabda bermaksud, “Perjalanan atau pelayaran yang jauh itu sebahagian daripada penderitaan”. (Hadis riwayat Bukhari).

Itulah sebahagian perkara yang perlu diingat setiap Muslim, bukan saja dalam haji, bahkan ia juga amat penting sebagai bekalan hidup Muslim mendepani pelbagai ujian yang terhampar sepanjang perjalanan menuju keredaan Ilahi.

Oleh itu, setiap Muslim perlu bersedia dan bersabar menghadapinya kerana semua itu mempunyai hikmah dan rahsia tersirat. Malah, perlu diinsafi semua berlaku itu adalah kehendak Allah sebagai ujian kepada hamba-Nya untuk memperoleh haji yang mabrur. Dalam hal ini, setiap Muslim yang beriman akan menerimanya dengan penuh sabar dan reda di samping berdoa ke hadrat Allah agar dilimpahi kekuatan, keampunan, keselamatan dan kejayaan dalam menunaikan perintah-Nya.

Barangkali inilah hikmah dan pengajaran yang cukup sinonim dengan ibadat haji iaitu kesabaran seseorang yang menunaikan ibadat haji dan ketenangannya dalam menghadapi apa juga cabaran yang mendatang. Kesabarannya itu sebenarnya hasil atau buah yang diperolehnya dari perjalanan spiritualnya menuju keredaan Ilahi. Sehubungan itu, kesabaran seseorang akan menjadi neraca piawaian sama ada seseorang itu memperoleh haji mabrur atau sebaliknya.

Akhirnya, ibadat haji sebagai satu ibadat yang ditegakkan di atas landasan kesabaran, maka amatlah wajar bagi setiap jemaah haji membuat persiapan dan persediaan awal supaya tidak terjebak dalam perangkap sikap mudah marah, tidak sabar, perilaku maksiat dan dosa atau segala perbuatan yang dilarang Allah. Oleh itu, setiap jemaah haji wajib mempersiapkan diri dengan bekalan ilmu secukupnya, perhiasan akhlak terpuji terutamanya sifat sabar dan ketakwaan serta keikhlasan yang kudus ke hadrat Ilahi agar ibadat hajinya diterima Allah.

Sumber ~ http://www.bharian.com.my

Oleh Azrul Affandi Sobry
azr@bharian.com.my

DUA kaedah, dua teman dan dua pengalaman berbeza. Itulah yang menjadikan kesempatan menunaikan ibadat haji bagi lelaki berusia 95 tahun, Awang Yaacob kali ini begitu mengujakan, apatah lagi dia dipilih sebagai antara kelompok pertama yang berlepas ke Makkah tahun ini.

Meskipun ini bukanlah kali pertama dia menunaikan Rukun Islam kelima itu, ia sudah cukup bermakna kerana ketika kali pertama ke Makkah pada 1971, pengangkutan yang digunakan ialah kapal laut dengan tempoh perjalanan saja memakan masa selama lapan hari lapan malam.

“Ketika itu, saya menaiki kapal laut Malaysia Raya bersama isteri pertama yang kini sudah meninggal dunia. Kini, saya rasa begitu teruja kerana sepanjang hayat, inilah kali pertama saya bakal menaiki kapal terbang dan kali ini bersama isteri baru.

“Tak sabar sangat rasanya nak rasa pengalaman baru ini. Jelas ketara semuanya berbeza dan ia pastinya sangat mendebarkan. Dulu, ketika naik kapal laut, banyak barang boleh bawa. Ketika itu, saya bawa bersama beras dan nyiur (kelapa). Naik kapal terbang, barang yang nak dibawa terhad,” katanya ketika ditemui di ruang menunggu di Kompleks Tabung Haji, Kelana Jaya.

Dia yang berasal dari Kelantan tiba seawal jam 3 petang di situ meskipun mengikut jadual, pendaftaran untuk kumpulannya hanya dibuka pada jam 9 malam menunjukkan betapa membara keinginan untuk menyahut lambaian Kaabah.

“Lebih seronok, saya dapat rasa dua pengalaman berbeza bersama dua teman berbeza. Jika dulu isteri pertama menjadi teman, kali ini isteri baru pula menemani saya ke Makkah. Itu yang lebih seronok,” katanya sambil ketawa.

Bagi Razali Abdul Salim, 80, yang berasal dari Kuala Kangsar pula, keperitan mengumpulkan duit selama lebih 40 tahun hasil menoreh getah menjadikan kesempatan menunaikan ibadat haji kali ini begitu bermakna.

Dia yang akan ke Makkah bersama-sama anak, menantu dan besan masih sukar untuk menggambarkan perasaan sebenar kerana masih tidak melihat dengan mata sendiri keadaan sebenar di tanah suci itu.

“Tak sabar dan berdebar. Namun, tak tahu nak gambarkan bagaimana perasaan ketika ini. Orang lain yang sudah ke Makkah mungkin pernah bercerita itu dan ini tetapi saya tak rasa semua itu lagi dan tak tahu apa yang saya rasa ketika ini.

“Namun, jauh di sudut hati, selepas beberapa kali tidak berpeluang ke Makkah akibat pelbagai masalah serta halangan, kesempatan kali ini amat ditunggu-tunggu. Jika hampir 10 tahun dulu, peluang ke Makkah terpaksa dilepaskan kerana masalah kesihatan, kini saya rasa cukup bersedia dan kuat untuk menunaikan ibadat ini,” katanya ketika ditemui di sisi keluarga yang begitu ramai menemaninya di situ.

Suasana di Kompleks Tabung Haji pada hari pertama jemaah haji berlepas ke Makkah kelihatan cukup sibuk dengan kebanyakan ahli keluarga turut sama menemani jemaah. Namun, dalam kepadatan orang ramai itu, persiapan pihak pengurusan wajar dipuji kerana menyediakan ruang serta kemudahan yang cukup selesa bagi jemaah serta penghantar berteduh sementara menunggu waktu pendaftaran.

Skrin besar yang menayangkan beberapa peringatan dan kaedah ketika menunaikan ibadat haji juga berjaya membantu mengurangkan tekanan jemaah yang kebanyakannya kelihatan tidak sabar untuk melangkah ke tanah suci.
Sumber ~ http://www.bharian.com.my

Bersama YaPEIM

MUSLIM yang bersedekah, menderma dan menginfak harta semata-mata kerana Allah SWT akan menerima ganjaran besar di akhirat nanti. Firman Allah SWT, dalam surah al-Baqarah ayat 261 yang bermaksud, “Bandingan (derma) orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai; tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya”.

Usaha menginfak harta bukan hanya difahami dalam konteks yang biasa dilakukan masyarakat kita, iaitu memberi sumbangan kepada golongan fakir miskin, anak-anak yatim, pembinaan masjid serta surau dan sebagainya. Kita boleh meluaskan ufuk pemikiran kita mengenai konsep infak ini apabila kita menyumbangkan sedikit harta kurniaan Allah SWT itu untuk pembangunan dan pembinaan minda, intelek, fizikal, sosial dan emosi umat dan masyarakat.

Ini termasuklah pembinaan institusi pendidikan, kesihatan, aktiviti penyelidikan ilmiah dan sebagainya. Melalui ayat 262, surah al-Baqarah, Allah SWT mengingatkan bahawa hasrat untuk menginfak kurniaan Allah SWT seperti yang dinyatakan dalam ayat sebelumnya itu perlu mematuhi syarat tertentu agar ia mencapai tahap dan piawaian keredaan Allah SWT.

Kegiatan infak harus berlandaskan keikhlasan tanpa ada unsur riak, mengungkit-ungkit pemberian dan menyakiti perasaan serta emosi penerima. Pemberian seperti itu tidak memberi makna apa-apa dan tidak bernilai di sisi Allah, seperti yang ditegaskan, “Wahai orang yang beriman, jangan rosakkan (pahala amal) sedekah kamu dengan perkataan membangkit-bangkit dan (kelakuan yang) menyakiti, seperti (rosaknya pahala amal sedekah) orang yang membelanjakan hartanya kerana hendak menunjuk-nunjuk kepada manusia (riak), dan ia pula tidak beriman kepada Allah dan hari akhirat, maka bandingan orang itu ialah seperti batu licin yang ada tanah di atasnya, kemudian batu itu ditimpa hujan lebat, lalu ditinggalkannya bersih licin (tidak bertanah lagi). (Demikianlah juga halnya orang-orang yang kafir dan riak itu) mereka tidak akan mendapat sesuatu (pahala) pun dari apa yang mereka usahakan dan (ingatlah), Allah tidak akan memberi petunjuk kepada kaum yang kafir” (al Baqarah: 264).

Ini menunjukkan bahawa walaupun pada zahirnya pemberi menyumbang sesuatu kepada penerima tetapi pada hakikatnya pemberian itu tidak bernilai. Malah Allah menyatakan bahawa pihak penerima lebih baik kedudukannya jika dia menolak dengan baik dan memaafkan kesalahan yang dilakukan pemberi seperti itu. Firman Allah SWT, “Perkataan yang baik dan pemberian maaf lebih baik daripada sedekah yang diiringi dengan sesuatu yang menyakitkan (perasaan si penerima), Allah Maha Kaya lagi Maha Penyantun”. (Al-Baqarah:263).

Dalam keadaan lain pula, Allah SWT menyatakan bahawa orang yang menginfak hartanya dengan penuh keikhlasan akan dikurniakan lagi harta lebih banyak. Firman Allah SWT, “Dan perumpamaan orang-orang yang membelanjakan hartanya kerana mencari keredaan Allah dan untuk keteguhan jiwa mereka, seperti sebidang kebun yang terletak di dataran tinggi yang disiram oleh hujan lebat, maka kebun itu menghasilkan buahnya dua kali ganda. Jika hujan lebat tidak menyiraminya, maka hujan gerimis (pun memadai). Dan Allah Maha melihat apa yang kamu lakukan”. (Al-Baqarah: 265).

Keghairahan seseorang menginfak hartanya sebenarnya tidak menghalangnya mendermakan atau memberi sumbangan sesuatu yang terbaik dan bukannya barangan terpakai yang tidak mahu digunakan atau disimpan lagi.

Fenomena memberi sumbangan barangan terpakai seperti pakaian dapat kita saksikan apabila ada kempen sumbangan untuk golongan tertentu. Ini bertentangan dengan firman Allah SWT, “Wahai orang yang beriman, nafkahkanlah (pada jalan Allah) sebahagian daripada apa yang Kami keluarkan dari bumi untuk kamu. Dan janganlah kamu memilih yang buruk-buruk lalu kamu nafkahkan daripadanya, padahal kamu sendiri tidak mahu mengambilnya melainkan dengan memejamkan mata terhadapnya. Dan ketahuilah, bahawa Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji”. (Al-Baqarah:267).

Sumber ~ http://www.bharian.com.my

Oleh Musa Awang

HUKUMAN bertujuan mendidik manusia supaya tidak mengulangi kesilapan lampau.

Kesalahan dilakukan tetap perlu dihukum, tidak boleh dimaafkan

JIKA anda melakukan kesalahan, dibicarakan, bersediakah anda untuk menerima hukumannya? Jika anda disabitkan bersalah, apakah anda bersedia menerima hukumannya? Apakah yang akan anda lakukan? Merayu hukuman atau dengan rela hati membiarkan diri dihukum kerana sedar dan insaf dengan kesalahan anda?

Syabas kepada pesalah yang melakukan kesalahan dan kemudian bertaubat dan bersedia menerima hukuman dijatuhkan. Tidak semua orang boleh melakukan tindakan seperti itu, melakukan kesalahan, kemudian bertaubat, membuat pengakuan bersalah, dihukum dan bersedia menerima hukumannya, malah meminta hukuman terhadapnya disegerakan.

Hukuman bagi pesalah yang melakukan jenayah tetap perlu dilaksanakan dan tidak boleh dimaafkan, walau sesiapapun pelakunya dan walaupun selepas pesalah mengaku salah dan bertaubat.

Dalam satu riwayat, Fatimah ak-Makhzumiyyah melakukan kesalahan mencuri, dan sepatutnya beliau dihukum potong tangan (hudud).

Ada segelintir sahabat yang berusaha supaya wanita itu dilepaskan daripada hukuman. Usaha sahabat ini sampai ke telinga Rasulullah SAW dan menimbulkan kemarahan Baginda. Dalam suatu Hadis riwayat Muslim, an-Nasai dan Ahmad, Rasulullah SAW menempelak mereka dengan bersabda, “Musnahnya orang yang sebelum dari kamu semua ialah kerana apabila seorang yang mulia dari kalangan mereka mencuri, mereka akan biarkan begitu saja. Tetapi apabila seorang yang lemah daripada mereka mencuri, mereka akan mengenakan hukuman ke atasnya. Demi Allah! Kalau Fatimah Binti Muhammad sekalipun mencuri, aku akan potong tangannya”.

Dalam riwayat yang lain, seorang perempuan dari suku al-Ghamidiyyah membuat pengakuan kepada Rasulullah bahawa dia melakukan berzina. Pada hari pertama Rasulullah SAW menolak pengakuan itu. Keesokan harinya wanita itu datang lagi membuat pengakuan sama dan berkata, “Ya Rasulullah, janganlah tuan menolak pengakuan saya ini seperti tuan menolak pengakuan Ma’iz. Demi Allah sesungguhnya saya sudah mengandung”.

Rasulullah SAW menerima pengakuan itu tetapi memerintahkan wanita itu balik dan datang semula selepas bersalin. Apabila selesai bersalin, wanita itu datang bersama bayi yang berbalut dengan kain dan berkata:

“Inilah anakku. Sesungguhnya aku sudah bersalin”. Tetapi Baginda masih mengarahkan wanita itu balik menyusukan anak itu sehingga tamat tempoh penyusuan. Apabila tempoh penyusuan tamat dan bayi itu mula memakan roti, wanita itu bersama anaknya pergi lagi kepada Rasulullah dan berkata, “Wahai Nabi Allah, sesungguhnya aku sudah menamatkan tempoh susuan dan sekarang dia boleh makan makanan lain”.

Nabi SAW mengambil anak itu dan menyerahkan kepada salah seorang sahabatnya. Kemudian Baginda menyuruh sahabatnya menanam wanita tersebut sehingga ke paras dada dan menyuruh mereka merejamnya.

Kisah ini membuktikan bahawa walaupun seseorang itu insaf dan bertaubat, dia masih dikenakan hukuman atas kesalahan hudud yang dilakukan, kerana hudud itu adalah hak Allah. Ketika sahabat melaksanakan hukuman rejam itu, ia turut disertai Khalid al-Walid. Apabila Khalid melempar batu ke arah wanita berkenaan, darahnya terpercik ke muka Khalid, lalu memaki wanita itu. Makian itu didengar Rasulullah lalu Baginda menegur Khalid “Ingat wahai Khalid, demi Tuhan sesungguhnya dia sudah bertaubat”. Kemudian Nabi SAW menyuruh supaya dia disembahyangkan dan dikebumikan.

Kisah ini menunjukkan betapa murni dan suci hati seseorang yang melakukan kesalahan kemudian mengakui kesalahan dan bertaubat, serta sanggup menerima apa saja hukuman yang bakal dijatuhkan. Kisah ini juga membuktikan bahawa darah seseorang pesalah yang bertaubat adalah suci bersih daripada kesalahan yang pernah dilakukannya, dan ia perlu dilayan seperti layanan kepada insan lain, yakni disembahyangkan, dikafankan dikebumikan menurut Islam, walaupun pesalah itu pernah melakukan dosa besar.

Ia juga membuktikan kepada kita betapa agungnya keampunan dan kemaafan yang diberikan Allah kepada hamba-Nya yang bertaubat dan insaf di atas kesalahan yang pernah dilakukan hamba-Nya, walaupun hamba-Nya melakukan dosa besar.

Sedangkan begitu besar keampunan Allah, kenapa kita sebagai manusia tidak mengambil peluang sebesar itu untuk memohon keampunan kepada Allah atas kesalahan yang pernah kita lakukan? Kenapa pula sebagai manusia kita memperkecil-kecilkan keikhlasan taubat dan keinsafan rakan kita yang pernah melakukan kesalahan? Siapakah kita untuk menjadi penghukum di atas muka bumi ini, sedangkan hanya Allah adalah sebaik-baik Penghukum.

Penulis ialah Timbalan Presiden Persatuan Peguam Syarie Malaysia
Sumber ~ http://www.bharian.com.my

Oleh Abdulrahman Haqqi

KASIH sayang sifat yang perlu dipraktikkan setiap Muslim untuk mendamaikan manusia dan alam sejagat.

Islam sedia panduan umat bersederhana jalani kehidupan agar mendapat rahmat Ilahi

PENULIS sedang menunggu giliran dipanggil untuk berjumpa doktor gigi Selasa lalu di klinik kerajaan, Berakas, Brunei Darussalam.

Di depan penulis yang duduk di ruang menunggu ada pintu masuk yang masih terkunci. Selama menunggu giliran, lima lagi cuba masuk melalui pintu itu; tiga perempuan dan dua lelaki.

Penulis ’sedekahkan’ waktu pada masa itu memerhati tingkah laku kelima-lima orang itu terhadap pintu, apakah mereka menyentuh pintu atau tidak dan terus pergi ke pintu utama di tengah bangunan klinik.

Daripada lima itu hanya seorang perempuan yang tidak menyentuh pintu dan terus menuju pintu utama, manakala empat lainnya menyentuh pintu. Ada yang merempuh pintu dengan badan kerana membawa barang, ada yang mendorong pintu, ada yang menariknya dan ada juga yang menyentuhnya sambil memerhati apakah pintu terkunci atau tidak.

Hasil pemerhatian cepat itu ialah hanya seorang yang lulus, manakala empat lagi gagal dan kesimpulan mengapa perempuan itu berhasil ialah kerana dia berjalan di bumi dengan sopan santun, ‘haunan’ (ayat 63 Surah al-Furqan) yang akan disoroti di sini.

Sebelum melanjutkan perbincangan, sukacita penulis mengambil perhatian pembaca mengenai kekeliruan ramai dengan masalah pintu dalam bangunan awam. Kita lihat di kebanyakan pintu tertulis perkataan mengelirukan kerana ia ditulis dalam bahasa asing. Kata-kata itu ialah push dan pull.

Ramai keliru untuk memahami yang mana pintu harus didorong dan yang harus ditarik. Kita selalu mengerling sebelum masuk apakah push yang ertinya ‘dorong’ atau pull yang ertinya tarik. Cuba kalau ditulis sejak awal ‘tarik’ dan ‘dorong’ tentu banyak pintu tidak akan cepat rosak.

Pada pemerhatian penulis perempuan berkenaan ‘lulus’ kerana dia berjalan dengan lemah lembut dan mantap tidak seperti lain yang berjalan cepat atau tergopoh-gopoh atau percaya diri bahawa pintu itu terbuka. Perempuan itu sebelum sampai di pintu sudah menyedari ia terkunci kerana boleh dilihat dengan jelas dari luar dan dalam.

Dalam ayat 63 Surah al-Furqan disebutkan maksudnya: “Dan hamba (Allah) Al-Rahman (yang diredai-Nya) ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun dan apabila orang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang selamat daripada perkara yang tidak diingini.” Dalam ayat ini dan ayat yang berikutnya sampai akhir surah, Allah menerangkan sifat orang beriman yang terpuji dan diredai-Nya.”

Kata ‘haunan’ dalam ayat di atas ditafsirkan dengan pengertian sopan santun. Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya menjelaskan ertinya: “tenang dan tenteram penuh kemuliaan tidak dengan kesombongan dan keangkuhan seperti firman Allah maksudnya: “Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong.” (Surah Luqman: 18)

Bukan maksud ayat ini mereka berjalan terhuyung-hayang seperti sedang sakit atau dengan bersifat riak. Kita ketahui Nabi Muhammad SAW berjalan bak air yang mengalir dan seolah-olah bumi ini dihamparkan kepadanya.

Oleh itu, sebahagian orang salih tidak menyukai jalan yang dibuat-buat lemah atau penuh kepura-puraan sehingga pernah diriwayatkan daripada Umar ibn al-Khattab RA bahawa belia pernah melihat seorang pemuda yang berjalan perlahan dan beliau berkata kepadanya: “Apa yang tak kena padamu? Adakah kamu sakit?” Kemudian pemuda itu menjawab: “Tidak, wahai Amirul Mukminin.” Maka Saidina Umar menyebatnya dan memerintahkannya untuk berjalan dengan gagah. Jadi, maksud ‘haun’ dalam ayat ini adalah berjalan dengan tenang dan tenteram penuh kemuliaan.” (Mukhtasar)

Nasihat cendekiawan, Luqman al-Hakim kepada anaknya ialah seperti yang disebutkan al-Quran maksudnya: “Dan sederhanakanlah langkahmu ketika berjalan, juga rendahkanlah suaramu (ketika berkata), sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai.” (Surah Luqman: 19)

Dalam ayat ini ada hakikat sains yang dibuktikan pakar suara dan haiwan bahawa suara keldai adalah seburuk-buruk suara di bumi.

Berjalan sederhana akan membawa keberkatan dan keselamatan hidup di dunia dan di akhirat. Berjalan di sini tidak hanya menggunakan kaki, tetapi semua pengertian jalan yang maknawi dan hakiki. Menjalani kehidupan seharian juga diertikan sebagai berjalan.

Kesederhanaan dan bersahaja adalah sifat hamba Allah yang mulia. Sederhana dan bersahaja perbuatan yang tidak ekstrem atau berlebihan dan juga tidak berkurangan. Kesederhanaan adalah sifat penengah, adil dan umat Islam adalah ummatan wasatan, umat adil, penengah bagi umat lain.

Seperti dikatakan orang salih dan bijak pandai: “Sesungguhnya sifat dermawan itu ada di antara dua sifat, boros dan kikir. Sesungguhnya sifat berani ada di antara pengecut dan membabi buta.

“Sesungguhnya sifat penyantun ada di antara sifat keras dan bodoh. Sesungguhnya senyum ada di antara kemuraman dan tertawa. Sesungguhnya sifat sabar ada di antara sifat keras dan sifat mengeluh. Sikap ekstrem ubatnya merendam dan memadamkan sebahagian daripada gejolak yang membakar, sedangkan hati lalai boleh diubati dengan cara membakar semangat dan membakar harapan di hati.” Bersikap sederhana membuatkan kita bahagia dan berhasil. Berlebihan dalam ibadah merosakkan badan, memadamkan kobaran semangat dan ketahanan dalam bekerja.

Jangan malas kerana kemudian nanti kita cenderung menjauhi hal bersifat nafilah, mengabaikan fardu dan hanya bergantung pada harapan kosong. Sederhana dalam berinfaq bererti jangan menghamburkan harta sehingga kemudian kita menjadi orang merana.

Namun, jangan pula terlalu banyak perhitungan dan kikir terhadap apa yang kita miliki, sehingga menjadi tercela dan dijauhkan daripada rahmat Allah.

Sederhana dalam berakhlak bersikap di antara ketegasan yang melampaui batas dan kelembekan yang tidak berdaya, antara kemuraman hati yang terlalu dan tertawa yang terbahak-bahak, antara mengasingkan diri sehingga tidak kenal masyarakat setempat dan bergaul dengan masyarakat hingga lupa segala-galanya.

Sederhana dalam menangani masalah, menilai sesuatu dan dalam bergaul dengan orang lain. Tidak berlebihan, justeru meringankan timbangan nilai; tidak mengabaikan sehingga pokok kebaikannya tidak tersentuh. Berlebihan adalah pemborosan dan berfoya-foya, sedangkan mengabaikan adalah kering. Sopan santun adalah refleksi kesederhanaan yang diserukan agama Islam bahkan ia adalah inti kemuliaan manusia yang membezakan mereka daripada makhluk yang lain. Wallahualam.

Sumber ~ http://www.bharian.com.my

Sopan santun ukur nilai kemanusiaan

Oleh Abdulrahman Haqqi

KASIH sayang sifat yang perlu dipraktikkan setiap Muslim untuk mendamaikan manusia dan alam sejagat.

Islam sedia panduan umat bersederhana jalani kehidupan agar mendapat rahmat Ilahi

PENULIS sedang menunggu giliran dipanggil untuk berjumpa doktor gigi Selasa lalu di klinik kerajaan, Berakas, Brunei Darussalam.

Di depan penulis yang duduk di ruang menunggu ada pintu masuk yang masih terkunci. Selama menunggu giliran, lima lagi cuba masuk melalui pintu itu; tiga perempuan dan dua lelaki.

//

Penulis ’sedekahkan’ waktu pada masa itu memerhati tingkah laku kelima-lima orang itu terhadap pintu, apakah mereka menyentuh pintu atau tidak dan terus pergi ke pintu utama di tengah bangunan klinik.

Daripada lima itu hanya seorang perempuan yang tidak menyentuh pintu dan terus menuju pintu utama, manakala empat lainnya menyentuh pintu. Ada yang merempuh pintu dengan badan kerana membawa barang, ada yang mendorong pintu, ada yang menariknya dan ada juga yang menyentuhnya sambil memerhati apakah pintu terkunci atau tidak.

Hasil pemerhatian cepat itu ialah hanya seorang yang lulus, manakala empat lagi gagal dan kesimpulan mengapa perempuan itu berhasil ialah kerana dia berjalan di bumi dengan sopan santun, ‘haunan’ (ayat 63 Surah al-Furqan) yang akan disoroti di sini.

Sebelum melanjutkan perbincangan, sukacita penulis mengambil perhatian pembaca mengenai kekeliruan ramai dengan masalah pintu dalam bangunan awam. Kita lihat di kebanyakan pintu tertulis perkataan mengelirukan kerana ia ditulis dalam bahasa asing. Kata-kata itu ialah push dan pull.

Ramai keliru untuk memahami yang mana pintu harus didorong dan yang harus ditarik. Kita selalu mengerling sebelum masuk apakah push yang ertinya ‘dorong’ atau pull yang ertinya tarik. Cuba kalau ditulis sejak awal ‘tarik’ dan ‘dorong’ tentu banyak pintu tidak akan cepat rosak.

Pada pemerhatian penulis perempuan berkenaan ‘lulus’ kerana dia berjalan dengan lemah lembut dan mantap tidak seperti lain yang berjalan cepat atau tergopoh-gopoh atau percaya diri bahawa pintu itu terbuka. Perempuan itu sebelum sampai di pintu sudah menyedari ia terkunci kerana boleh dilihat dengan jelas dari luar dan dalam.

Dalam ayat 63 Surah al-Furqan disebutkan maksudnya: “Dan hamba (Allah) Al-Rahman (yang diredai-Nya) ialah mereka yang berjalan di bumi dengan sopan santun dan apabila orang berkelakuan kurang adab, hadapkan kata kepada mereka, mereka menjawab dengan perkataan yang selamat daripada perkara yang tidak diingini.” Dalam ayat ini dan ayat yang berikutnya sampai akhir surah, Allah menerangkan sifat orang beriman yang terpuji dan diredai-Nya.”

Kata ‘haunan’ dalam ayat di atas ditafsirkan dengan pengertian sopan santun. Ibn Kathir dalam kitab tafsirnya menjelaskan ertinya: “tenang dan tenteram penuh kemuliaan tidak dengan kesombongan dan keangkuhan seperti firman Allah maksudnya: “Dan janganlah engkau berjalan di bumi dengan berlagak sombong.” (Surah Luqman: 18)

Bukan maksud ayat ini mereka berjalan terhuyung-hayang seperti sedang sakit atau dengan bersifat riak. Kita ketahui Nabi Muhammad SAW berjalan bak air yang mengalir dan seolah-olah bumi ini dihamparkan kepadanya.

Oleh itu, sebahagian orang salih tidak menyukai jalan yang dibuat-buat lemah atau penuh kepura-puraan sehingga pernah diriwayatkan daripada Umar ibn al-Khattab RA bahawa belia pernah melihat seorang pemuda yang berjalan perlahan dan beliau berkata kepadanya: “Apa yang tak kena padamu? Adakah kamu sakit?” Kemudian pemuda itu menjawab: “Tidak, wahai Amirul Mukminin.” Maka Saidina Umar menyebatnya dan memerintahkannya untuk berjalan dengan gagah. Jadi, maksud ‘haun’ dalam ayat ini adalah berjalan dengan tenang dan tenteram penuh kemuliaan.” (Mukhtasar)

Nasihat cendekiawan, Luqman al-Hakim kepada anaknya ialah seperti yang disebutkan al-Quran maksudnya: “Dan sederhanakanlah langkahmu ketika berjalan, juga rendahkanlah suaramu (ketika berkata), sesungguhnya seburuk-buruk suara ialah suara keldai.” (Surah Luqman: 19)

Dalam ayat ini ada hakikat sains yang dibuktikan pakar suara dan haiwan bahawa suara keldai adalah seburuk-buruk suara di bumi.

Berjalan sederhana akan membawa keberkatan dan keselamatan hidup di dunia dan di akhirat. Berjalan di sini tidak hanya menggunakan kaki, tetapi semua pengertian jalan yang maknawi dan hakiki. Menjalani kehidupan seharian juga diertikan sebagai berjalan.

Kesederhanaan dan bersahaja adalah sifat hamba Allah yang mulia. Sederhana dan bersahaja perbuatan yang tidak ekstrem atau berlebihan dan juga tidak berkurangan. Kesederhanaan adalah sifat penengah, adil dan umat Islam adalah ummatan wasatan, umat adil, penengah bagi umat lain.

Seperti dikatakan orang salih dan bijak pandai: “Sesungguhnya sifat dermawan itu ada di antara dua sifat, boros dan kikir. Sesungguhnya sifat berani ada di antara pengecut dan membabi buta.

“Sesungguhnya sifat penyantun ada di antara sifat keras dan bodoh. Sesungguhnya senyum ada di antara kemuraman dan tertawa. Sesungguhnya sifat sabar ada di antara sifat keras dan sifat mengeluh. Sikap ekstrem ubatnya merendam dan memadamkan sebahagian daripada gejolak yang membakar, sedangkan hati lalai boleh diubati dengan cara membakar semangat dan membakar harapan di hati.” Bersikap sederhana membuatkan kita bahagia dan berhasil. Berlebihan dalam ibadah merosakkan badan, memadamkan kobaran semangat dan ketahanan dalam bekerja.

Jangan malas kerana kemudian nanti kita cenderung menjauhi hal bersifat nafilah, mengabaikan fardu dan hanya bergantung pada harapan kosong. Sederhana dalam berinfaq bererti jangan menghamburkan harta sehingga kemudian kita menjadi orang merana.

Namun, jangan pula terlalu banyak perhitungan dan kikir terhadap apa yang kita miliki, sehingga menjadi tercela dan dijauhkan daripada rahmat Allah.

Sederhana dalam berakhlak bersikap di antara ketegasan yang melampaui batas dan kelembekan yang tidak berdaya, antara kemuraman hati yang terlalu dan tertawa yang terbahak-bahak, antara mengasingkan diri sehingga tidak kenal masyarakat setempat dan bergaul dengan masyarakat hingga lupa segala-galanya.

Sederhana dalam menangani masalah, menilai sesuatu dan dalam bergaul dengan orang lain. Tidak berlebihan, justeru meringankan timbangan nilai; tidak mengabaikan sehingga pokok kebaikannya tidak tersentuh. Berlebihan adalah pemborosan dan berfoya-foya, sedangkan mengabaikan adalah kering. Sopan santun adalah refleksi kesederhanaan yang diserukan agama Islam bahkan ia adalah inti kemuliaan manusia yang membezakan mereka daripada makhluk yang lain. Wallahualam.

Oleh Hasliza Hassan

YaPEIM perkenal segmen baru pertingkat khidmat pinjaman bagi manfaat pelanggan

BERLIAN sebagai barang gadaian yang akan menjadi segmen baru dalam pasaran Ar-Rahnu di Malaysia adalah langkah proaktif Yayasan Pembangunan Ekonomi Islam Malaysia (YaPEIM) memberi perkhidmatan relevan kepada masyarakat.

Melalui segmen baru barang gadaian Ar-Rahnu, mereka yang mempunyai berlian boleh melaksanakan aktiviti gadaian serta mempertingkatkan nilai barang gadaian terutama bagi perhiasan yang menggabungkan emas dan berlian.

Ketua Pengarah YaPEIM, Dr Abd Malek Awang Kechil, berkata tambahan segmen baru dalam perkhidmatan ditawarkan YaPEIM itu memenuhi aspirasi kerajaan mendahulukan kepentingan rakyat dengan memberi manfaat berganda kepada masyarakat.

Katanya, YaPEIM kini dalam proses melatih kakitangan kemahiran asas mengenai berlian serta cara penggredan sebagai persiapan ke arah merealisasikan perancangan menambah berlian sebagai barang gadaian seperti emas.

“YaPEIM melihat barang gadaian tidak terhad kepada emas saja. Oleh itu apabila kita melihat potensi yang ada pada berlian, YaPEIM mengambil langkah ke depan supaya dapat mempertingkatkan perkhidmatan memberi manfaat kepada pelanggan.

“Jika dulu pinjaman berdasarkan nilai emas saja, kini dengan ada kepakaran menilai berlian, jumlah pinjaman yang diberikan lebih tinggi,” katanya pada pertemuan dengan media di Jakarta, kelmarin.

Abd Malek bersama 10 pegawai kanan YaPEIM kini mengikuti kursus Penggredan Berlian selama empat hari bermula kelmarin di institut pakar yang terkenal dalam pengujian ketulenan berlian, Institut Gemology Paramita Indonesia.

Majlis pelancaran Kursus Pengredan Berlian anjuran YaPEIM dengan kerjasama Institut Gemology Paramita di Jakarta disempurnakan Setiausaha Politik Perdana Menteri, Datuk Shahlan Ismail, serentak dengan pelancaran Tabung Kemanusiaan Gempa Bumi Padang, Sumatera Barat.

Pada peringkat awal ini seramai 70 kakitangan YaPEIM dari 59 cawangan Ar-Rahnu seluruh negara bakal mengikuti kursus yang dibahagikan kepada dua peringkat iaitu kursus eksekutif dan kakitangan penilai barang gadaian yang memakan masa dua bulan.

Abd Malek berkata, sebagai perkhidmatan baru YaPEIM perlu memastikan kakitangannya memiliki kemahiran serta pengetahuan dalam bidang pengenalan dan pengujian berlian supaya dapat memberi perkhidmatan berkesan.

Antara bidang menjadi tumpuan Kursus Penggredan Berlian ialah mengenali lebih mendalam mengenai berlian, mempelajari cara pengujian berlian menggunakan alat penguji berlian selain mengetahui risiko pengurusan berlian dan emas.

“Sebenarnya YaPEIM boleh mengadakan latihan di pusat berlian terkenal dunia seperti Cape Town atau Belgium tetapi memilih Indonesia kerana negara ini mempunyai sekretariat Ar-Rahnu yang memiliki kepakaran mengenai berlian.

“Institut Gemology Paramita ditubuhkan sejak 1989 menyediakan kursus termasuk mengenalpasti batu permata melalui warna. Kita berbangga kerana institut ini bersedia memberi latihan kepada kakitangan YaPEIM,” katanya.

Beliau berkata, sebagai segmen barang gadaian baru, penilaian berlian yang memberi nilai tambah kepada jumlah pinjaman diberikan YaPEIM untuk pelanggan memang mempunyai risiko.

Namun, menyedari manfaat serta impak besar kepada kumpulan sasar terutama dari segi peningkatan jumlah pinjaman yang akan diterima, YaPEIM meneruskan usaha menjadikan berlian sebagai barang gadaian baru.

Ini bermakna jika dulu pinjaman hanya berdasarkan nilai barang kemas tanpa mengira batu permata yang turut menjadi hiasan barangan kemas itu, kini dengan ada penilaian berlian, peminjam boleh mendapatkan jumlah lebih tinggi.

“Risiko penilaian berlian ini ialah apabila kita terpaksa membuat lelongan kerana nilai yang kita peroleh tidak akan sama dengan nilai pinjaman. Bagi yang lambat bayar pula, kita terpaksa menanggung kos lain termasuk insurans,” katanya.

Sumber ~ http://www.bharian.com.my

Oleh Nik Salida Suhaila Nik Saleh
salidasuhaila99@yahoo.com

MENARIK golongan remaja ke masjid bukanlah satu tugas mudah, melainkan mereka yang cukup berdedikasi. Kalau dulu, keseronokan berjemaah di masjid antaranya kerana dapat bertemu teman tetangga, tetapi hari ini dunia baru hanya di rentas dengan hujung jari.

Medan komunikasi yang lebih luas dan pantas tidak memerlukan pertemuan wajah ke wajah, tetapi cukup dengan sedikit kemahiran teknologi. Justeru, selain sebagai tempat untuk menunaikan ibadah solat berjemaah, masjid sudah kekurangan fungsinya sebagai pusat kegiatan sosial masyarakat setempat.

Yang memakmurkan masjid hanyalah golongan dewasa dan warga emas yang datang setiap kali waktu solat. Mereka menganjurkan aktiviti sempena hari kebesaran Islam dan mereka jugalah yang memeriahkannya. Sangat sedikit golongan remaja yang mengemudi program keagamaan, mungkin juga mereka tidak diberi kepercayaan kerana belum tiba waktunya untuk mereka diberi tanggungjawab.

Bagaimanapun, remaja hari ini ramai yang berketerampilan dan bijaksana. Mereka berani dan berkaliber, tahu mengurus masa dan mampu memimpin yang lebih dewasa. Sayang sekali sekiranya kelebihan ini tidak dimanfaatkan sebaik-baiknya, sedangkan mereka berlapang dada jika diberi amanah untuk agama.

Pengurusan masjid yang peka terhadap keperluan tarbiyah golongan muda perlu meletakkan keutamaan golongan sasaran ini dalam merangka setiap aktiviti yang diadakan di masjid. Selain mengadakan aktiviti untuk remaja, perlu diingat, adalah lebih baik sekiranya yang menganjurkan dan menguruskan aktiviti itu ialah kalangan mereka juga.

Tentulah pihak yang melaksanakan program arif mengenai keperluan tarbiyah golongan remaja dan tahu merangka bentuk pengisian yang mampu menarik minat mereka. Menjadikan masjid sebagai hab remaja moden amat perlu kerana ini antara cara memberi pendidikan agama secara langsung melalui kelas pengajian al-Quran, tajwid, sirah dan agama.

Selain itu, aktiviti yang berkala juga penting untuk mengistiqamahkan remaja dengan masjid dan tempat ibadat, sekurang-kurangnya mereka tahu bersolat dengan cara yang betul. Yang terbaru, rumah terbuka sempena Aidilfitri yang banyak diadakan komuniti di masjid berjaya membawa pelbagai golongan usia akrab dengan masjid.

Ini adalah satu tindakan yang wajar dipuji walaupun kebanyakannya hanya bertandang untuk menjamah makanan, tetapi sekurang-kurangnya mereka yang tidak pernah ke masjid tidak malu menjejakkan kaki ke pekarangan tempat beribadah. Tidaklah hanya berkunjung ke masjid sewaktu hari akad nikah saja.

Tindakan meminggirkan golongan remaja daripada organisasi pengurusan masjid juga satu kerugian kerana mereka mampu memberi idea dan pandangan yang bagus untuk kebaikan sesuatu qaryah yang boleh direalisasikan melalui masjid. Remaja mungkin lebih berminat menjadikan masjid sebagai hab sosial mereka sekiranya masjid menyediakan ruang pendidikan yang khusus untuk lelaki dan perempuan seperti perpustakaan, bilik perbincangan atau diskusi ilmiah, bilik operasi untuk aktiviti kemasyarakatan, kelas tambahan dan kemudahan ‘wi-fi’ yang melancarkan aktiviti seharian mereka sekiranya mentelaah di masjid di samping menunaikan solat lima waktu berjemaah.

Kemudahan lain berbentuk khidmat kaunseling yang disediakan di masjid secara sukarela atau berbayar turut menarik minat golongan remaja. Sebahagian besar remaja yang bermasalah cuba mencari penyelesaian atau keluar daripada belenggu kesusahan dengan cara ingin cuba berkongsi rasa dengan mereka yang dipercayai tetapi mereka sering kali pula tersilap membuat pilihan.

Aktiviti keagamaan yang diadakan sempena Maulidur Rasul, Maal Hijrah, Nuzul Quran, Ramadan dan sebagainya usahlah berkisar kepada penganjuran forum atau ceramah saja. Memang ia bermanfaat dan mampu menarik minat ahli masyarakat ke masjid, tetapi bukan golongan remaja. Sungguh pun begitu, ada juga penganjur yang mengadakan majlis forum dan ceramah yang diselangselikan dengan nasyid, dan ia sangat mengujakan golongan muda, apatah lagi jika idola mereka berada di depan mata.

Yang paling penting ialah bukan saja mengakrabkan remaja dengan masjid tetapi juga ahli-ahli masjid. Imam dan bilal perlu lebih mesra dan mudah didekati golongan ini, mereka boleh dijadikan tempat rujukan agama, berkongsi masalah dan pandangan mengenai pelbagai perkara.

Penulis ialah pensyarah kanan, Fakulti Syariah dan Undang-Undang, Universiti Sains Islam Malaysia.

Sumber ~ http://www.bharian.com.my